Thursday, March 1, 2018

MANHAJ PENGAJIAN PONDOK

PERKONGSIAN DARI PONDOK BABA ZIZ PADANG PUSU, FATONI

1. Senarai kitab 'sekurang-kurang' kena belajar untuk bukak pondok.

ILMU TAUHID
- Ummul Barahin, Kifayatul Awam, Syarqowi Hudhudi, Bajuri Sanusi, Dusuqi.

ILMU FEQH
- Munyatul Musolli, Bahjatul Mubtadi, Idhohul Bab, Kifayatul Mubtadi, Matlaul Badrain, Bughyatul Tullab, Sabilal Muhtadin, Bajuri Qasim, Ia'natu Tolibin, Tahrir,​ Iqna', Fathul Wahhab.

ILMU TASAUF
- Penawar Bagi Hati, Hidayatul Salikin, Minhajul Abidin, Hikam, Addurun Nafis.

ILMU TAFSIR
- Tafsir Jalalain.

ILMU SIRAH
- Nurul Yakin, Syamail Muhammadiah.

ILMU HADIS
- Hadis 40, Mukhtasar Ibni Abi Jamrah, Mukhtarul Ahadis, Jawahirul Bukhori, Al-'Asfuriyyah, Ihkamul Ahkam, Al-Azkar, Riyadhus Solihin, Bulughul Marram.

ILMU SARF
- Matan Bina', Matan Izzi, Kailani, Lamiyatul Af'al.

ILMU NAHU
- Ajrumiyah, Abniyatul Asma', Mukhtasar Jiddan, Tashil Nailil Amani, Syeikh Kholid, Usymawi, Kawakib Durriyyah, Syarah Azhariyyah, Syujai', Alfiyyah, Ibnu Aqil, Syuzuruzzahab, Yasin.

ILMU MANTIK
- Idhohul Mubham

ILMU BAYAN
- Sullamul Bayan, Sowi Dardiri

ILMU BALAGHAH
- Husnu Siyaghah, Jauharul Maknun

USUL FEQH
- Hasyiyah Annafahat

MUSTOLAH HADIS
- Taqriratu Saniyyah

USUL TAFSIR
- Faidhul Khobir

ILMU MAQULAT
- Matan Maqulat

ILMU QAWAID FEQHIYYAH
- Idhohul Qawaed Feqhiyyah.

2. Senarai kitab 'sekurang-kurang' kena belajar untuk muzakarah di masjid.

- Matlaul Badrain, Sirajul Huda, Hidayatus Salikin, Jauharul Mauhub, Muhimmah, Penawar Bagi Hati, Sullamul Mubtadi, Idhohul Bab, Adduru Thamin, Perisai Bagi Sekalian Mukallaf.

3. Senarai kitab 'sekurang-kurang' kena belajar untuk muzakarah di surau2 kecil.

- Faridah Faraid, Munyatul Musolli, Wisyahul Afrah, Bakuratul Amani, Bahjatul Mubtadi, Hidayatus Sibyan.

4. Matan Wajib Dihafaz
- Ajrumiyyah, Abniyatul Asma', Matan Bina', Matan Izzi, Kawakib, Alfiyyah.

5. Kitab Wirid
- Hikam Jawi/Arab, Minhajul Abidin, Tafsir Jalalain

PERHATIAN!!!
*'SEKURANG-KURANG YA'

WALA' DAN BARA'

Haram Wala’ Dan Tahaluf Dengan Bukan Islam

Pendahuluan

Saya lihat, kejahilan mengenai Wala’ & Bara’ merupakan satu “masalah Aqidah moden” yang halus lagi kritikal khususnya di Malaysia, sebuah negara yang mempunyai rakyat berbilang agama. Sangat malang bila ada para pemimpin parti, gerakan Islam, juga tokoh-tokoh masyarakat sendiri jahil mengenai Wala’ & Bara’, lantas memberi kesan yang bukan sahaja merugikan diri sendiri, bahkan umat Islam keseluruhannya di Malaysia.

Betitik tolak dari ini, saya terpanggil untuk menulis sedikit nota penting bagi menerangkan hakikat Al-Wala’ & Al-Bara’ menurut Islam. Moga Allah memberi petunjuk dan hidayah kepada kita semua

Maksud Wala’ & Bara’

Wala’ dan bara’ adalah dua benda yang berlawanan.

Syeikh Dr. Muhammad Sa’id Al-Qahthoni menjelaskan dalam kitabnya “Al-Wala’ wa Al-Bara’ fi Al-Islam”  bahawa maksud wala’ adalah : Pertolongan, Kasih Sayang, Penghormatan, Memuliakan, mencintai, secara zahir dan batin.

Beliau menambah, wala’ kepada orang kafir bermaksud mendekati mereka dan menzahirkan kecintaan dan kasih sayang terhadap mereka, dengan perkataan, perbuatan, dan niat.[1]

Imam As-Syahid Syed Qutub  menjelaskan apa yang dimaksudkan wala’ kepada orang kafir ialah saling tolong menolong dan saling berpakat (tahaluf) sesama mereka, di mana orang Islam keliru akan perkara dan menyangka ianya adalah diharuskan (tidak haram).[2]

Maksud Bara’ pula adalah berlepas diri, menjauhi, dan memusuhi selepas memberi peringatan dan amaran.[3]

Syeikh Al-Islam Al-Imam Ibnu Taimiyah menerangkan, wala’ adalah lawan kepada permusuhan. Asal Wala’ adalah kasih sayang dan mendekati manakala asal Permusuhan adalah kebencian dan menjauhi.[4]

Hukum Wala & Bara’ Dalam Islam

Allah swt berfirman :

لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ

“Janganlah orang-orang mukmin mengambil orang-orang kafir menjadi wali dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Barang siapa berbuat demikian, niscaya lepaslah ia dari pertolongan Allah”  (Ali-Imran : 28)

Firman Allah swt lagi :

بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا

“Khabarkanlah kepada orang-orang munafik bahwa mereka akan mendapat siksaan yang pedih, (iaitu) orang-orang yang mengambil orang-orang kafir menjadi teman-teman penolong (memberi wala’ kepadanya) dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Apakah mereka mencari kekuatan di sisi orang kafir itu? Maka sesungguhnya semua kekuatan kepunyaan Allah”  (An-Nisa’ : 138-139)

Firman Allah swt lagi :

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma’ruf, mencegah dari yang munkar, mendirikan shalat, menunaikan zakat dan mereka taat pada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”   (At-Taubah : 71)

Firman Allah swt lagi :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا
3. Orang Islam yang sebenar sama sekali tidak akan mecintai kafir, musuh Allah. Sebagaimana FirmanNya :

لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ

“Kamu tak akan mendapati kaum yang beriman pada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak, atau anak-anak atau saudara-saudara ataupun keluarga mereka.”  (Al-Mujadalah  : 22)

Beza Wala’ dan Tasamuh Dengan Kafir

1. Kita perlu bezakan antara  wala’ kepada kafir dan tasamuh (berbudi/buat baik) dengannya. Keduanya berlawanan. Wala’ kepada orang kafir diharamkan dan Tasamuh dengannya pula diharuskan.

Ramai orang hari ini mencampur adukkan keduanya lantas mendakwa kononnya bersifat tasamuh dengan orang bukan Islam padahal mereka sedang wala’ kepada bukan Islam.

2. Menurut Imam As-Syahid Syed Qutub, tasamuh yang dibolehkan hanyalah dalam muamalah individu. Bukan dalam isu aqidah. Juga bukan dalam urusan sistem sosial & politik atau sistem kenegaraan.[6] Kerana, maqasid poltik dan negara Islam adalah menegakkan syariah Allah. Mustahil musuh Allah ini mampu redha dengan penegakan syariah di dunia ini.

3. Tasamuh yang dimaksudkan juga hendaklah tidak sampai tahap kita meredhai orang kafir kekal dengan agama mereka[7]

Seorang anak hendaklah berbuat baik kepada ibubapanya sekalipun mereka berdua kafir. Firman Allah swt :

وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا

“Dan jika kedua (ibubapa) memaksamu untuk mempersekutukan dengan Aku sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya, dan pergaulilah keduanya di dunia dengan baik”   (Luqman : 15)

4. Menurut Imam Ibnu Hajar, berbuat baik,hubungan, dan ihsan dengan orang kafir tidaklah melazimkan kasih sayang, saling mencintai dengan mereka yang telah dilarang.[8]

Implementasi  Wala’ & Bara’ Dalam Sejarah Islam

Terdapat banyak contoh praktikal wala’ & bara’ yang dipamerkan oleh Rasulullah s.a.w dan para Sahabat r.a. Saya hanya memetik beberapa peristiwa sahaja :

1. Dalam kitab Sahih Muslim ada merekodkan bahawa seorang pemuda kafir menyampaikan hasratnya untuk menyertai Rasulullah dan Para Sahabat (sebelum Peperangan Badar). Rasulullah dengan tegas berkata kepadanya : “Pulanglah, Aku sesekali tidak akan meminta pertolongan dari orang musyrik”[9]

2. Abu ‘Ubaidah Al-Jarrah r.a sanggup membunuh ayahnya sendiri yang kafir dalam peperangan badar.[10]  Hubungan darah tidak menghalang Abu Ubaidah dari memberi wala’ kepada Allah dan RasulNya serta berlepas diri & benci kekafiran dan permusuhan ayahnya terhadap Islam.

3. Malapetaka menimpa Ka’ab bin Malik r.a dimana beliau dipulau oleh Rasulullah dan Para Sahabat kerana tidak menyertai peperangan tabuk. Hatta isterinya turut memulaunya lalu kembali ke rumah keluarga. Pulauan yang menyeksakan, sehingga ucapan salamnya pun tidak dijawab oleh sesiapa.

Maka ketika itu datang seorang utusan dari Syam menyampaikan tawaran hebat dari Raja Ghassan untuk mengajak Ka’ab menyertainya dan diberi segala keperluan dan pertolongan.

Lantas Ka’ab menyebut “dan ini juga adalah malapetaka”. [11]

4. Begitu juga dengan sahabat agung, Abdullah bin Huzafah As-Sahmiy r.a ketika menjadi tawanan Rom. Raja Rom menawarnya separuh dari kuasa pemerintahan kepadanya dengan syarat meninggalkan Islam. Abdullah As-Sahmiy menolak tawaran itu lalu diugut bunuh dan diseksa. Beliau tetap tidak menerima tawaran tersebut dan lebih rela untuk diseksa dan dibunuh.
[2/25, 14:41] ‪+60 16-238 0338‬: Firman Allah swt lagi :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُمْ مِنَ الْحَقِّ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil musuh-Ku dan musuhmu menjadi teman-teman setia (memberi wala’  kepada mereka) yang kamu sampaikan kepada mereka (berita-berita Muhammad), karena rasa kasih sayang. Padahal sesungguhnya mereka telah ingkar kepada kebenaran yang datang kepadamu”  (Al-Mumtahanah : 1)

Daripada ayat-ayat Al-Quran di atas, dapat kita fahami bahawa :

1) Al-Wala’ adalah wajib ke atas orang Islam sesama orang Islam secara umum. Tak kira samada di kalangan pemimpin mahupun rakyat.  Tidak kira latar belakang keluarga mahupun parti. Hubungan sesama orang Islam dibina atas dasar Wala’

2) Haram wala’ kepada orang kafir.  Hubungan kita dengan orang kafir dibina atas dasar Al-Bara’.

Penjelasan

1. Sebagai muslim, kita wajib  wala’ kepada orang Islam. Wajib mengasihi dan mencintai orang Islam. Jika mereka melakukan dosa, kezaliman atau kesalahan, wajib ditegur semampu mungkin. Kesalahan mereka wajar dikenakan hukuman selayaknya. Namun, tindakan ini tidak manghapuskan wala’ kita kepada mereka kerana mereka masih lagi beragama Islam.

Bertepatan dengan saranan Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah : “Jika di sana ada seorang mukmin, maka hendaklah wala’ kepadanya meskipun beliau zalim, kerana kezaliman seorang mukmin tidak memutuskan  Wala’ keimanan”[5]

2. Bara’ pula wajib ke atas orang Islam terhadap orang kafir. Maknanya, kita wajib berlepas diri daripada kesyirikan mereka dan membenci perbuatan yang telah melanggar hak Allah itu.

Apakah lagi kezaliman paling besar selain mensyirikkan Allah?

Firman Allah s.w.t :

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

“sesungguhnya syirik adalah benar-benar kezaliman yang besar”   (Luqman : 13 )

Implementasi Wala’ & Bara’ di Malaysia

Keunikan Malaysia yang mempunyai masyarakat yang berbilang agama yang hidup bersama di dalam kawasan kejiranan, universiti dan pejabat, menjadikan isu Al-Wala’ & Al-Bara’ amat penting dan kritikal untuk difahami agar tidak terilap langkah yang boleh lari dari Aqidah Islam yang sahih seperti ‘ter’iktiraf agama selain islam atau ‘ter’redha dengan agama selain Islam.

Bagaimana pendirian kita sebagai muslim terhadap bukan Islam di Malaysia?

1. Jawapannya mudah, jika mereka tidak melawan dan tidak memusuhi Islam, hendaklah bermuamalah dengan baik dengan mereka seperti mana firman Allah saw :

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil”     (Al-Mumtahanah : 8)

2. Perlu diingat, muamalah yang baik ini tidak membatalkan kewajipan bara’ terhadap syirik mereka kepada Allah.

Mungkin kita rasa kasihan melihat mereka syirik kerana jahil, maka wajiblah kita dakwah mereka dengan hikmah. Menerangkan Aqidah Islam yang sahih. Mengajak mereka mengenali  Allah yang Maha Esa serta menerangkan tentang keindahan Islam.

3. Menurut Syeikh Muhammad Ar-Rasyid, meminta pertolongan/tahaluf Siyasi dengan negara, parti, atau kumpulan kafir (bukan secara individu) adalah dilarang[12] dan hanya boleh berlaku dalam situasi pengecualian ketika memang terpaksa dan memerlukan, dengan mengikut syarat ketat[13] yang menguntungkan Islam.

Salah satunya adalah mestilah kelompok Islam lebih dominan serta lebih kuat (syaukah) -sepertimana yang dijelaskan oleh Syeikh As-Syaibani, As-Sarakhsi, dan Al-Karabisi- supaya dapat mengelak dari mudharat kemungkinan berlakunya pengkhianatan.

4. Syeikh Munir Muhammad al-Ghadhban dalam kitab At-Tahaluf As-Siyasi fi Al-Islam telah
menerangkan 3 jenis tahaluf yang diharamkan :

Tahaluf yang memungkinkan musuh bertindak menyerang gerakan Islam, dimana  dapat diketahui kekuatannya dan diketahui hasad & bencinya terhadap Islam.
Tahaluf pemikiran yang mendorong orang Islam menerima pemikiran selain Islam. Atau ‘tenang’ dengan Aqidah yang batil dan memperakuinya )إقرار( atau sebahagiannya dengan hujah maslahah. Ini sudah keluar dari Islam dan kufur.
Tahaluf yang membawa kepada perpecahan saf umat Islam dan melemahkannya. Ini akan membawa kepada peperangan di dalam saf umat Islam dan berlakunya fitnah. Ketahuilah bahawa fitnah itu lebih dahsyat dari membunuh. Inilah sebenarnya objektif musuh

5. Persoalannya, adakah Tahaluf Siyasi yang dilaksanakan parti Islam di Malaysia dengan Parti bukan Islam mengikut neraca syara’?

Apakah keuntungan umat Islam dari tahaluf Siyasi PAS, PKR, dan DAP?

Saban hari DAP menyerang umat Islam, menggugat perlembagaan negara, adakah ini yang dinamakan tahaluf siyasi mengikut syara’?

Apa yang terjadi adalah pemimpin dan masyarakat semakin cair dengan agenda liberalisme dan pluralism. Identiti dan jatidiri melayu muslim yang menjadi tonggak Islam di Malaysia semakin cair dek projek normalisasi barat.

6. Solusinya, umat Islam wajib bersatu. Cukup-cukuplah kita dipermainkan oleh musuh Islam. Bersatu di sini bukanlah bermakna meleburkan identiti, kumpulan, parti masing-masing, tapi bersepakat dalam perkara yang melibatkan kepentingan agama Islam dan masa depan umat Islam di Malaysia. Sebagaimana NGO-NGO Islam di Malaysia boleh bersepakat menjayakan projek dakwah, seperti itulah UMNO dan PAS perlu bersepakat di dalam dan di luar Dewan Parlimen, memenangkan segala agenda dan projek yang menguntungkan Islam serta mempertahankan hak umat Islam di Malaysia.

7. Sedarlah musuh kita bukanlah UMNO/PAS/ ISMA/ IKRAM/ABIM atau segala gerakan Islam yang lain. Teguran dan kritikan yang timbul sesama kita sepatutnya berlaku atas dasar wala’.

Musuh kita yang sebenar adalah Syaitan dan sekutunya. Musuh kita adalah Musuh Allah, golongan Kafir yang tidak pernah putus asa menyerang kita.

وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ

“Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan redha kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka”                    (Al-Baqarah : 120)

8. Pertubuhan Liberal seperti Islamic Renaissance Front, Sister In Islam, Projek Dialog, KOMAS yang berkiblatkan liberalisme sudah terang-terangan membawa idea yang menyeleweng dari Islam. Wala’ mereka dengan Liberalisme, Sekularisme, dan Hak Asasi Manusia tajaan barat wajib dihapuskan dan mereka wajib kembali kepada Hak Asasi Manusia berlandaskan Syara’.

Selagi mana mereka masih tidak berubah, tidak ada ruang bagi orang Islam untuk berhenti menegur mereka dengan tegas. Juga tidak ada alasan bagi orang Islam terutama  anak muda untuk terus bersama menyertai mereka.  Kepada rakan saya, pelajar syariah, yang masih berada di dalam IRF. Saya terus berharap agak anda semua keluar dari IRF.
[
Kesimpulan

Inilah hukum asal bagi wala’ & bara’.

Wala & bara’ wajib difahami dengan teliti oleh umat Islam khususnya di Malaysia. Ia adalah ilmu penting yang melibatkan isu Aqidah umat Islam.

Siapa yang wala’ kepada orang kafir, sesungguhnya ia tergolongan dalam golongan kafir.

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصارى أَوْلِياءَ. بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ. وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani itu sebagai wali (wala’ kepadanya), kerana setengah mereka menjadi teman rapat kepada setengahnya yang lain; dan sesiapa di antara kamu yang menjadikan mereka teman rapatnya, maka sesungguhnya ia adalah dari golongan mereka itu mereka itu”

Orang kafir sesekali tidak akan meredhai kita. Kita jangan terlalu naif dan mudah diperdaya oleh mereka. Sejarah telah menunjukkan perbuatan kejam mereka terhadap umat Islam dan mereka ‘bijak’ menutup kesalahan mereka dengan menjadi hero mempromosi Hak Asasi Manusia dalam PPB, kononnya memperjuang keadilan dunia.

Jangan kita lupa merekalah yang telah mencetuskan perang salib ke umat Islam selama 200 tahun.

Merekalah yang telah berlaku kejam terhadap umat Islam di Spain satu ketika dahulu.

Merekalah yang telah menyeksa dan menghalau umat Islam dari Palestin dan mengisi tanah suci itu dengan yahudi laknatullah.

Mereka lah yang menyerang dan membunuh umat Islam di Burma, Bosnia, Somalia, Syria, Mesir dengan pelbagai cara. Sangat malang bilamana orang Islam sendiri yang menjadi kakitangan dan pak turut mereka menghancurkan Islam di negara-negara seluruh dunia.

Ingatlah, wala’ & bara’ adalah isu aqidah. Ia adalah manifestasi kalimah Syahadah, rukun Islam pertama.
Samada kita bersama saf perjuangan Islam, ataupun saf perjuangan musuh Islam. Tiada pilihan ketiga.

Wallah A’lam

Wednesday, February 28, 2018

RAHSIA SUJUD

*"R A H A S I A  S U J U D* 
*K E T I K A  S O L A T"*....................... :

*1. Sujud melibatkan 5 anggota badan yang bertumpu pada bumi, yaitu :*
- dahi,
- hidung,
- kedua telapak tangan,
- lutut, dan
- kedua ujung kaki (jari).

*2. Sujud adalah konsep :*
- merendahkan diri,
- memuji Allah SWT, dan
- memohon segala macam hajat kepada Allah swt.

*3. Sekaligus, mengikis sifat tercela :*                                                    - riya,                                                                                       - sombong,                                                                                                          - ujub, dan
- takabur dan lain-lain.

*4. Dr Fidelma O'Leary, Phd Neuroscience dari St Edward's University, telah menjadi mu'allaf, karena mendapati fakta tentang manfaat sujud bagi kesehatan.*

*5. Dalam kajiannya ditemukan bahwa ada beberapa urat saraf di dalam otak manusia yang tidak dimasuki darah dan urat ini hanya dimasuki darah ketika manusia bersujud.*

*6. Tetapi urat saraf ini hanya memerlukan darah untuk beberapa saat tertentu saja, yaitu pada waktu-2 sholat yang telah ditetapkan (subuh, zuhur, asar, maghrib dan Isya').*

*SubhanAllah...*

*7. Jadi, siapa yang tidak solat maka urat ini tidak menerima darah sehingga otaknya tidak berfungsi secara normal.*

*8. Salah satu indikasinya adalah timbul macam-macam gejala sosial di masyarakat yg tidak solat saat ini.*

*9. Karena letak otak di atas jantung, maka kata Prof Hembing, jantung hanya mampu menyalurkan 20% darah ke otak manusia, maka dibantu lagi dengan sujud yang lebih lama agar dapat menambah kekuatan aliran darah ke otak.*

*10. Hal ini sesuai dengan apa yang disampaikan Rasulullah saw, supaya kita sujud berlama-lama pada raka'at terakhir.*

*11. Manfaat sujud berlama-lama ini adalah untuk :*

1. Mencegah pening,
2. Terhindar migrain,
3. Menyegarkan otak,
4. Menajamkan akal dan
fikiran (lebih sensitif),
5. Melonggarkan sistem
pernafasan,
6. Memperbaiki kandung rahim yang turun,
7. Menjaga dan menguatkan kedudukan
bayi dalam kandungan.
8. Menghindarkan kandungan sungsang dan lain lain.

*12. Dan yang menakjubkan, jika kita memperhatikan, bentuk saraf yang ada dalam otak kita berbentuk seperti orang yang sedang sujud...*

*SUBHANALLAH..........*

*13. Jika anda membagikan ini kepada 1 orang artinya anda sudah menyebarkan 10 kebaikan di akhirat.*
*InsyaaAllah...*

GAMBAR TERKINI

Pada 1 Mac 2018

Friday, January 12, 2018

AKHLUQUL KARIMAH

AKHLAQUL KARIMAH/AKHLAQUL MAHMUDAH AKHLAQUL KARIMAH/AKHLAQUL MAHMUDAH BERDASARKAN MUDAWAMATU DZIKRILLAH

Bismillaahirrahmaanirrahiem.

Alloh telah mengangkat derajat seseorang manusia, yang mana mereka itu suka mengendalikan HAWA NAFSU, sehingga Nabi pun memandang orang itu sebagai orang-orang yang melakukan "Jihadul Akbar" (perang besar), hal ini telah disabdakan oleh Nabi dikala perang Tabuk : Artinya : "Marilah kita kembali dari perang kecil menuju perang besar, yaitu perang dengan nafsu yang benar-benar musuhmu yang selalu terisi didalam dadamu".

Adapun maksudnya supaya ummat-ummat senantiasa berakhlaqul karimah budi yang mulia atau Akhlaqul Mahmudahl akhlaq yang terpuji, hingga dapat menyingkirkan akhlaqul madzmumah, yakni akhlaq yang tercela dan hina. Orang-orang pandai/cendikiawan berpendapat, terutama ulama-ulama Sufi, sungguh mulia manusia yang selalu bisa mengendalikan hawa nafsunya. Sebab manusia yang demikian benar-benar tangguh, kuat imannya, ulet menghadapi musuhnya yang menjadi penyakit didalam hatinya,

dimana Alloh SWT. berfirman : Artinya : "Adapun manusia yang diisi penyakit-penyakit bathin (hati), yakni bujukan nafsu godaan setan, seperti takabur, iri dengki, jahat, dendam, serakah, memfitnah dsb. berakibat amal laku yang kotor (yang dapat menimbulkan bencana kepada keluarga dan masyarakat), begitulah memuncak menjadi amal laku yang keji (dapat menimbulkan malapetaka terhadap masyarakat dan negara), bahkan huru-hara kepada seluruh ummat manusia, mereka itu matinya tergolong orang-orang kafir".

Menurut para ahli tafsir : bahwa penyakit hati itu godaan setan dan bujukan nafsu, andaikata manusia mengikutinya maka timbullah daripadanya sifat-sifat buruk (madzmumah), seperti takabur, iri dengki, dan sebangsanya. Kesemua ini akan menimbulkan dampak negatif yaitu sifat kasar dan keji yang dipengaruhi oleh sifat hina, dan akhirnya timbullah masyarakat yang individualistis, dengan pengertian tidak ada lagi hubungan kasih sayang antara satu sama lainnya hilanglah dasar-dasar kegotong-royongan dan saling curiga mencurigai. Kemudian muncullah segala kehinaan, tersia-sialah kebenaran dan merajalelalah segala kebatilan dan kepasidan, sehingga tanda kejelekan dan kerusakan berjangkit ditengah-tengah masyarakat.

Demikianlah gambaran yang telah dijelaskan Al-Qur'an Kalam Qodim Alloh SWT, yang tidak bisa dirubah dan diragukan lagi. Demikian juga terjadinya peperangan fisik yang mengakibatkan terbunuhnya ribuan jiwa. sehingga kehidupan manusia menjadi sengsara dan menderita, ini diantaranya disebabkan tidak dapat mengendalikan hawa nafsu. Juga timbulnya kedzoliman dan kecurangan pun akibat manusia yang dijajah oleh hawa nafsunya atau penyakit hati.

Seandainya keadaan penyakit bathin (hati) dibiarkan berjalan dan berkembang terus, maka pembangunan ummat manusia, khususnya pembangunan bangsa kita akan terganggu, bahkan mungkin akan gagal terutama tujuan pembangunan bangsa kita adalah untuk mencapai kesejahteraan hidup yang seimbang antara kemakmuran dzohiriyyah dan kebahagiaan bathinlyyah, kebahagiaan dunia dan kebahagiaan kelak di akhirat, dengan kata lain sifat pembangunan Negara Republik Indonesia yang berdasarkan Pancasila dan Undang-Undang Dasar 1945 adalah pembangunan yang seimbang antara jasmani dan rohani, antara kehidupan dunia dan kehidupan akhirat.

Tentu saja disamping itupun bisa merembet kepada para remaja sebagai calon penerus di masa datang, sehingga bagi mereka merasa hari depannya suram, kacau dan tak menentu; kadang-kadang mereka juga ingin mengatasi perasaan yang tidak menyenangkan itu dengan jalan berbahaya menurut pandangan agama dan negara, berbuat yang menyesatkan, yang akibatnya merugikan bangsa dan negara.

Hal ini diantaranya disebabkan oleh orang tuanya sendiri, sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW. : Artinya : "Setiap manusia yang dilahirkan adalah dalam keadaan suci (fitroh), akan tetapi ayah bundanya (pemimpin) yang mewarnai anak itu, hingga jadi Yahudi atau Nasrani dan Majusi" Dengan kata lain ayah bunda (pimpinan) itu yang membawa dan memberi contoh baik buruknya sang putra.

Oleh karena itu kita arahkan dengan ajaran agama yang tepat, bisa meluruskan arah bathin yang telah rusak itu. Karena agama itu merupakan fitrah yang sudah melekat pada manusia semenjak ia dilahirkan, dan telah berurat berakar yang sangat dalam pada jiwanya. Sebagaimana Firman Alloh. SWT. dalam Al-Qur 'an surat Ar-Ruum : Artinya : "Hadapkanlah dirimu dengan keadaan lurus kepada Agama Alloh SWT, atas kesucian Agama Alloh yang telah mewujudkan manusia menurut fitrah itu". Jadi agama Islam itu (fitrah) merupakan pedoman Illahi bagi ummat manusia untuk membina tentang hidup dan kehidupannya di dunia dan di akhirat, bahkan dimana akal pikiran dan perasaan seseorang bebas dari segala macam Khurofat dan Tahayul (penyakit bathin), juga kehendak dan kegiatan pribadi terlepas dari segala belenggu nafsu, dan dari rintangan godaan setan.

Maka dari pada itu ia menjadi manusia yang tidak mau menggantungkan dirinya kepada yang lain, kecuali hanya kepada ALLOH SWT, yang dengan istilah sekarang disebut "Wiraswasta", yaitu orang yang percaya terhadap diri sendiri yang penuh rasa tanggung jawab atas manfaat dan memanfaatkan segala anugerah ALLOH SWT, yang serba lengkap bagi kepentingan sesama manusia dan alam sekitarnya.

Di bumi ini ada tanda-tanda sebagaimana digambarkan oleh Alloh dalam Al-Qur' an : .5) Artinya : "Di muka bumi ada tanda-tanda kebesaran Alloh SWT yang serba lengkap bagi orang-orang yang yakin dan demikian juga didalam dirimu sendiri, kenapakah kamu tidak mau memperhatikan" Q.S1. Adz-Dariyat 20 : 21.

Padahal segala anggota dan amal laku yang dianugerahkan Alloh SWT. akan meminta pertanggung jawaban, sebagaimana firman Allah dalam Al-Qur'an : Artinya : "Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan hati, begitu juga pandangan perasaan, semuanya itu akan diminta pertanggung jawaban" Q.S. Al-Isro 36.

Seseorang yang berani bertanggung jawab, baik kepada sesama manusia maupun kepada Allohu Kholiqul Alam, itu dikarenakan kuat imannya dan teguh tauhidnya sehingga mengisi ke dalam hati menyusup ke lubuk jantung, begitu pula meluas serta membekas ke dalam perasaannya. Iman yang mantap inilah yang telah mensucikan jiwa-jiwa para mu'minin, bersih dari sifat-sifat dengki, iri hati, sombong, membanggakan diri ma'siat, kekejaman, kedzoliman dan lain sebagainya.

Dan Iman ini pulalah yang telah mempertinggi cita-cita manusia sehingga dapat memperbaiki kehidupan yang akan membawa kemakmuran, kebahagiaan, kebajikan dan kemajuan dhohir bathin serta keadilan yang merata dan juga dapat memberi kenikmatan dan kebahagiaan kepada seseorang sebagai individu pada khususnya dan kepada masyarakat pada umumnya, sebagaimana firman Alloh SWT. dalam Al-Qur'an Surat Al-Maidah : 4 : 6 Artinya : "Kamu orang-orang yang beriman, harus menjadi manusia yang saling tolong menolong di atas kebenaran dan ketakwaan".

Kemudian firman-Nya lagi dalam Q.S. Ali Imron : "Mereka o•ang-orang beriman yang memberikan harta bendanya (menolong) baik di waktu lapang maupun di waktu sempit dan kuat menahan amarah juga suka memaafkan kesalahan orang lain, bahwa Allah sayang kepada orang yang berbuat baik". Q.S. Ali-imron 134.
Firman-Nya lagi dalam Q.S. Al-Kahfi 88 Artinya : "Adapun orang-orang beriman dan mengerjakan amal saleh, maka ia akan mendapat pembalasan yang baik. Dan Kami akan sampaikan kepadanya segala sesuatu dengan mudah dari pada urusan Kami "

Unsur-unsur yang menjadi syarat bagi kemajuan lahir bathin dunia dan akhirat hanya bisa didapat dibawah amal laku yang shaleh dengan disertai hati yang tenteram. tenang, khusu' yang dijiwai oleh iman yang mantap kepada Alloh SWT, yang murni dimana manusia-manusianya mendapat inayah dan karunia-Nya, bisa mencapai tingkat kesempurnaan lahir bathin yang di cita-citakan. Jadi hati iman itulah yang harus kita harus pupuk benar-benar, jangan sekali-kali disusupi sikap keragu-raguan, kemunafikan. kesombongan yang jadi pokok utama meraja lelanya penyakit hati, baik dalam mengatur masyarakatnya atau ummatnya.

Alhamdulillah bagaimanapun besar dosa-dosanya, dan bahaya yang dapat ditimbulkan oleh manusia yang hatinya berpenyakit, namun Alloh Maha Pemurah dan Maha Pengampun, telah menjadikan obat yang mustajab untuk menyembuhkan penyakit hati itu, sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW. Artinya : "Ingat kepada Alloh itu menjadi obat yang mustajab guna menyembuhkan segala penyakit hati"

Dan disebut pula dzikir ( ingat kepada Alloh ) itu sebagai resep untuk membersihkannya, seperti sabda Rasululloh SAW. : Artinya : "Sesungguhnya untuk segala perkara itu ada alat pencucinya, sedangkan hati itu adalah dzikir (ingat hati kepada Alloh SWT.) " Jelaslah bahwa sebab dari segala penyakit hati itu adalah Ghoflatun Ilalloh atau lupa kepada Alloh, lupa hati, lupa ingatannya kepada Tuhan, sebab hati dan ingatannya telah ditimbuni melulu oleh yang lain, selain Allah.

Hati dan ingatannya, terisi oleh pamrih lainnya, seperti harta kekayaan, kemuliaan, pangkat serta jabatan, kedudukan, pujian serta sanjungan dll. Dengan ingat selalu kepada Alloh SWT, maka akan memutuskan ingatan buruk kita selain kepada Alloh. Dengan terisi penuhnya hati ingat kepada Alloh akan meredakan, mengurangi malah akan mengikis habiskan buruknya ingatan kepada yang lain, selain Alloh, ingatan yang menjadi tabir pemisah kita dengan Alloh, maka dengan ingat selalu kepadaNya tersingkaplah tabir ingatan hanya kepada yang kekal, kepada siapa kita harus mengabdi.

Pribadi yang terombang ambing karena hati dan ingatannya terkait kepada yang fana yang selalu berubah ini, akan menjadi pribadi yang tenang, terutama karena hati dan ingatannya di hadapkan kepada Alloh sebagai Tuhan seru sekalian alam, Dzat yang kekal dan tidak tunduk kepada perubahan, apabila hati lupa kepada Alloh, menyatakan celah-celah untuk masuknya godaan setan dan bujukan nafsu, dalam Al-Qur' an surat Adz-Dzuhruf : 36 diterangkan demikian : Artinya : "Barang siapa yang berpaling dari pada Alloh, Aku akan mengaitkan dia dengan syetan, maka syetanlah yang menyertai".

Tetapi sebaliknya, orang-orang yang dzikir kepada Allah diterangkan dalam Al-Qur' an surat Ar-Ra' du ayat 28 : Artinya : "Mereka yang beriman itu teguh tetap serta tenang hatinya karena ingat kepada Allah, ketahuilah bahwa ingat kepada Allah itu menenteramkan hati".

Begitu besarnya hikmah dzikrullah itu, terutama dalam membentuk iman dan akhlaqul karimah, sehingga Sayyidina Ali R.A. pernah bertanya kepada Rasululloh, Sebagai berikut : yang artinya : "Ya Rasululloh   tunjukkanlah padaku jalan yang sependek pendeknya agar bisa dekat kepada Alloh dan jalan yang semudah-mudahnya. Dan jalan yang paling utama yang dapat ditempuh oleh hamba-Nya pada sisi Alloh Rasululloh SAW menjawab : "Hendaklah engkau lakukan dzikrulloh yang kekal (Mudaawamatu dzikrullah) ". Sayyidina Ali bertanya : "Bagaimana cara aku berdzikir agar dzikrullah (ingat kepada Allah) dawamya Rasulullah ? ". Pertanyaan Sayyidina Ali RA. yang pertama di jawab oleh Rasululloh secara umum atau teoritis, pertanyaan yang kedua "Bagaimana agar dapat dzikir dawam (kontinue)?", adalah pertanyaan yang lebih khusus, pertanyaan mengenai praktek dzikir, yang diberikan penjelasan dengan praktek pula.

Dari sinilah lahir methode dzikir (Thoreqat Dzikir Zahar dan Khofi) dimana sekarang dikenal dengan Thoreqat Qoodiriyyah Wa Naqsabandiyyah, yang sesungguhnya di zaman sahabat dikenal dengan nama Thoreqat Siddiqiyyah atau Thoreqat Muhammadiyyah. Meneliti dari penjelasan Rasulullah atas pertanyaan Sayyidina Ali RA. adalah untuk dzikir dawam (kontinue) harus melalui dzikir yang diucapkan (dzikir Zahar) dan dzikir yang di tanam di dalam hati dan ingatan (dzikir khofi) agar segala amal laku jasmaniyah rohaniyah kita terhindar dari segala godaan syetan dan nafsu yang merupakan penyakit bathin yang, menimbulkan akhlaq yang tercela. sehingga dapat terjerumus ke jalan yang tidak diharapkan, misalnya bila para remaja, maka mereka menyalah gunakan narkotik dan sebagainya. kalau pedagang maka akan menipu si pembeli, dan lain sebagainya.

Dengan melalui dzikrullah maka kemudian menjelmalah akhlaq yang baik, dikarenakan adanya satu kesatuan antara dzikir yang diucapkan dengan dzikir Yang diingatkan itu dapat memancarkan kebulatan tekad,.dan kemantapan iman tauhid rasa insyaf dan menyerah kepada Alloh SWT. Sebagaimana firman-Nya yang di tandaskan dalam Al-Qur' an surat Ali Imron ayat 135 :  Artinya : "Dan apabila orang-orang itu berbuat ammal Iaku yang keji, lalu mereka ingat (dzikir) kepada Alloh, maka mereka itu insyaf dan menyerah memohon ampunan dari Alloh SWT. atas segala dosa perdosaannya, dan memang siapakah yang akan mengampuni dosa-dosa melainkan Alloh sendiri".

Demikianlah dzikir yang digunakan Sayyidina Ali dan para sahabat lainnya, dikarenakan dzikir itu membina iman, membentengi godaan syetan dan melebur hancurkan sifat kemunafikan (hawa nafsu), sebagaimana Nabi bersabda : Artinya : "Dzikrullah itu ciri kuat iman, yang dapat melebur dari sitat kemunafikan dan merupakan benteng pertahanan dari segala godaan syetan dan menjadi perisai dari panasnya api neraka". (dari Abu Huraerah, Riwayat Tabrani).

Apabila hati selalu diisi dengan dzikrulloh, ingatan ditautkan dengan ingatnya kepada Alloh, maka akan nampak pengaruh dzikir itu pada sikap bathin dan akan menjelma dalam perbuatan yang baik amal laku sebagaimana digariskan dalam perintah Alloh dan Rasul-Nya, maka terwujudlah pribadi mu'min, pribadi hamba Alloh yang berakhlaqul karimah, pribadi mu'min yang mengabdikan dirinya hanya karena mahabbah karena mantapnya iman secara mendalam yang terdorong oleh dzikrulloh terhadap Alloh SWT, sebagaimana yang telah dianjurkan oleh Rasul : Artinya : "Diperutuh imanmu , dipertebal keyakinanniu dengan memperbanyak ucapan Laa Ilaaha Ilalloh (Dzikrullah)". Begitulah pembinaan aqidah / iman seseorang agar kuat dan yakin, tidak tergoncangkan dan tergoyahkan dari segala godaan syetan dan bujukan nafsu, sehingga Allah menandaskan dalam Al-Qur'an : Artinya : "Ketahuilah bahwa ingat kepada Alloh itu dapat menenteramkan hati".

Jadi aqidah / iman yang mantap kepada Allah harus benar-benar terpelihara, jangan ada keragu-raguan sedikitpun, sebab keyakinan iman itu jadi modal utama yang merupakan tenaga penggerak untuk mengisi dan mendorong dalam segala kegiatan manusia, baik kegiatan untuk pembangunan duniawi, maupun kegiatan pembangunan ukhrowi, demikian juga dalam menyatakan hubungan langsung kepada Alloh SWT (Hablum-minallah) juga diwaktu Hablumminannaas, yaitu mewujudkan "Muamalah" beramal bakti terhadap sesama manusia dan alam sekitarnya.

Muamalah yaitu beramal bakti yang shaleh, yang ikhlas, yang jujur, yang sepi ing pamrih, lillahita'ala yang selalu tidak lupa kepada Allah dalam segala kegiatannya, sebagaimana firman Allah dalam Al-Qur 'an surat Ali Imron : 191 Artinya : "Orang-orang yang beriman dalam segala amal perbuatannya selalu ingat hatinya kepada Allah, baik waktu berdiri, waktu duduk maupun waktu berbaring". Muamalah amal bakti yang selalu tidak lupa kepada Alloh, hatinya tidak munafik, adalah amal bakti yang akan mendapat hasil berlipat ganda, menurut firman Alloh : Artinya : "Barang siapa yang beramal laku shaleh baik pria maupun wanita sedangkan dia itu yakin imannya, pasti Aku akan melimpahkan kehidupan yang baik, yang ,akan dibalas lebih dari pada yang diamalkannya baik di dunia maupun di akhirat ". Q. S. An-Nahl 97).

Malah seorang laki-laki, seorang yang tabah dalam menghadapi suasana, tidak terhalang ingatannya kepada Alloh dalam bekerja, berdagang, berusaha belajar, berjuang serta apapun yang dilakukannya, semuanya itu hanya (karena Alloh semata), seperti dinyatakan oleh Alloh dalam Al-Qur'an : Artinya : "Laki-laki ialah dia yang ingatannya selalu ingat ingat kepada Allah (dzikrullah) tidak tergoncangkan, tidak terpengaruh oleh karena kegiatan perdagangannya dan oleh karena kegiatan jual belinya, sebaliknva istiqomah mendirikan sembahyangnya dan membelanjakan harta bendanya dijalan yang baik".

Kesimpulan ayat tersebut diatas, bahwa orang-orang yang selalu ingat kepada Allah SWT, menyatakan ketekunan dalam peribadahan khususnya melakukan Ibadah Shalat dan Ibadah Zakat yang merupakan inti amal dalam rangka mewujudkan "Ilablumminallah" begitu pula menyatakan amal ibadah dalam rangka "Hablumminnannaas". Mereka selalu tidak tergoyahkan, tergoncangkan dalam segala kegiatannya, walaupun mereka sebagai seorang Karyawan, Hartawan dan Ilmuwan, dikarenakan teguh imannya dan tabah sehingga dapat mengatasi, segala rintangannya.

Segala yang memacu pandangan, mengingatkan dia akan kebesaran Allah sebagai Tuhannya, hatinya memuji kebesaran itu, terlontar dari lidahnya kata-kata Alhamdulillah bila terangsang perasaannya, mengalir dalam ingatannya akan keagungan Allah SWT, hatinya memuji akan nikmat-Nya, maka bergetar lidahnya mengucapkan Wasyukurillah, apabila datang ujian dari Allah atas dirinya, ingatannya mengharap keridloan-Nya dengan ikhlas, di tadahnya hal ini dengan ukiran kata Inna Lillahi wa Innailaihi Rooji 'uun.

Hati yang sedemikian penuh dengan kalimah Allah, jantungnya berdetak ditingkah irama kebesaran dan keagungan Illahi, ingatannya bersyukur memuji Allah, hidupnya seluruhnya diabdikan kepada Alloh, maka menjelmalah dia menjadi pribadi makhluq yang dihiasi dengan sifat-sifat yang terpuji, menyatakan rasa cinta (Mahabbah) kepada Alloh khususnya dan rasa kasih sayang ke sesama manusia dan alam semesta pada umumnya.

Kami kutip ucapan Ulama Tasawuf yang besar Syekh Abdul Qodir Al Jaelani QS. sbb : "Sesungguhnya dzikir itu adalah menjadi sebab wusulnya (sampainya) manusia kepada Allah, dari menjadi sebab pula manusia bisa rasa mahabbah (cinta) kepada-Nya". Oleh karena itu manusia tidak dapat menghindarkan apa yang menjadi kesalahan dan apa yang menjadi kekerasan hati dan begitu pula yang menimbulkan amarah, melainkan manusia yang mengharapkan rahmat Allah dan mengamalkan dzikir kepada-Nya.

Dan Rasulullah pun menganjurkan demikian : Artinya : "Perbanyak oleh kamu sekalian ingat kepada Allah dalam segala amal laku, sesungguhnya tidak ada amal yang menjadikan lebih cinta kepada Alloh SWT, tidak ada amal yang dapat melepaskan abdi Alloh dari pada kejahatan dan kesalahan di dunia dan akhirat, melainkan dzikir kepada Alloh SWT".

Demikian juga sabda Nabi Muhammad SAW :  Artinya "Ciri cinta kepada Alloh, cinta dulu dzikir (Ingat hati) kepada-Nva, sebaliknya cirinya amarah kepada Alloh, ialah orang yang enggan dzikir". Jadi rasa cinta itu suatu sifat yang telah ada pada diri manusia, guna hubungan rasa yang selalu mengikat seseorang, sehingga mewujudkan rasa cinta kepada mahhuk-Nya (kekasih-Nya) dengan diiringi rasa tunduk, patuh., hidmat, setia dan siap melaksanakan apa yang diperintahkan Allah dan Rasul-Nya, dan sanggup akan menjauhi segala apa yang dilarang-Nya.

Sebab cinta kepada Alloh itu suatu kewajiban dan tugas hidup bagi semua kaum mu' minin dan muslimin. Mengingat firman Alloh dalam Al-Qur' an surat Al-Baqoroh : 165. Artinya : "Orang-orang yang beriman sangat mencintai Alloh SWT.".

Menurut ayat tersebut diatas, bahwa cinta kepada Alloh SWT itu, hendaklah melebihi dari segala cinta terhadap yang maujud, yakni manusia dan alam sekitarnya, disamping rasa cinta kepada Alloh SWT. hendaknya juga cinta terhadap makhluq-Nya, karena beIum tentu seseorang yang mencurahkan rasa cintanya kepada makhluq, akan sampai rasa cintanya kepada Al-Khaliq.

Karena sebenarnya mencintai Allah yang Maha Pencipta itulah merupakan jalan mencapai kebahagiaan dunia sebelum akhirat. Oleh karena itu Alloh SWT. berfirman dalam Al-Qur'an surat Ali Imron : 14 : "Manusia itu dihiasi rasa cinta, cinta terhadap istrinya, putra-putranya, kekayaannya yang berupa emas dan perak, kuda yang bagus-bagus, binatang ternak, sawah dan ladang, kesemuanya itu untuk kesenangan di dunia ini, dan pada sisi Alloh-lah sebaik-baiknya tempat kembali".

Kesimpulan : Bahwa hanya dengan mengamalkan dzikir, melanggengkan ingatan kepada Alloh saja yang dapat membentuk pribadi mukmin, muslimin muslimat yang cinta kepada Alloh SWT, yang selalu rnengabdikan dirinya dhohir bathin kepada-Nya, karena orang mukmin dan muslim yang langgeng (dawam) ingatannya kepada Alloh akan merasa dirinya selalu dipimpin oleh Alloh, merasa segala amal lakunya selalu dilihat dan diawasi oleh Alloh SWT. sesuai dengan hadits Nabi : Artinya : "Beribadahlah kamu seakan-akan melihat Tuhaninu, maka jika kamu tidak melihat-Nya (Alloh), sesungguhnya Alloh melihat kamu" (Riwayat Bukhori).

Pribadi yang demikian itu akan membuktikan kebaikan dalam segala hal amal lakunya, hanya dengan pribadi-pribadi demikianlah ketenteraman, kesejahteraan, keamanan masyarakat, bangsa, agama dan negara dapat tercapai. Karena ia merupakan pribadi yang mukmin .yang beraqidahnya keyakinan, yang bersusila, berakhlaq dan bermuamalah, selalu beramal dan berkarya yang positif dan bermanfaat, baik di akhirat di hadapan Alloh SWT sebagai Tuhannya, maupun di dunia terhadap sesama makhluq. Inilah pribadi manusia yang menyatakan ibadah yang utuh, baik dhohirnya maupun bathinnya terhadap Alloh SWT, demikian itulah yang dinamai ber Akhlaqul Karimah yang didasarkan atas Mudawaamatu Dzikrillah.

Mudah-mudahan pribadi yang demikian itu memenuhi dan menyebar di muka bumi pada umumnya dan di seluruh Tanah Air Indonesia yang berdasarkan Pancasila dan Undang Undang Dasar 1945 pada khususnya, sehingga dapat mengharumkan Ibu Pertiwi, menjunjung tinggi derajat bangsa dan negara, menuju masyarakat yang Adil Makmur Sejahtera Gemah Ripah Repeh Rapih, serta diridloi Alloh Subhanahu Wa Ta' ala.

Oleh KH Ahmad Shohibul Wafa" Tajul Arifin (Abah Anom)

Amin Ya Robbal 'Aamien. MUDAWAMATU DZIKRILLAH

Bismillaahirrahmaanirrahiem.

Alloh telah mengangkat derajat seseorang manusia, yang mana mereka itu suka mengendalikan HAWA NAFSU, sehingga Nabi pun memandang orang itu sebagai orang-orang yang melakukan "Jihadul Akbar" (perang besar), hal ini telah disabdakan oleh Nabi dikala perang Tabuk : Artinya : "Marilah kita kembali dari perang kecil menuju perang besar, yaitu perang dengan nafsu yang benar-benar musuhmu yang selalu terisi didalam dadamu".

Adapun maksudnya supaya ummat-ummat senantiasa berakhlaqul karimah budi yang mulia atau Akhlaqul Mahmudahl akhlaq yang terpuji, hingga dapat menyingkirkan akhlaqul madzmumah, yakni akhlaq yang tercela dan hina. Orang-orang pandai/cendikiawan berpendapat, terutama ulama-ulama Sufi, sungguh mulia manusia yang selalu bisa mengendalikan hawa nafsunya. Sebab manusia yang demikian benar-benar tangguh, kuat imannya, ulet menghadapi musuhnya yang menjadi penyakit didalam hatinya,

dimana Alloh SWT. berfirman : Artinya : "Adapun manusia yang diisi penyakit-penyakit bathin (hati), yakni bujukan nafsu godaan setan, seperti takabur, iri dengki, jahat, dendam, serakah, memfitnah dsb. berakibat amal laku yang kotor (yang dapat menimbulkan bencana kepada keluarga dan masyarakat), begitulah memuncak menjadi amal laku yang keji (dapat menimbulkan malapetaka terhadap masyarakat dan negara), bahkan huru-hara kepada seluruh ummat manusia, mereka itu matinya tergolong orang-orang kafir".

Menurut para ahli tafsir : bahwa penyakit hati itu godaan setan dan bujukan nafsu, andaikata manusia mengikutinya maka timbullah daripadanya sifat-sifat buruk (madzmumah), seperti takabur, iri dengki, dan sebangsanya. Kesemua ini akan menimbulkan dampak negatif yaitu sifat kasar dan keji yang dipengaruhi oleh sifat hina, dan akhirnya timbullah masyarakat yang individualistis, dengan pengertian tidak ada lagi hubungan kasih sayang antara satu sama lainnya hilanglah dasar-dasar kegotong-royongan dan saling curiga mencurigai. Kemudian muncullah segala kehinaan, tersia-sialah kebenaran dan merajalelalah segala kebatilan dan kepasidan, sehingga tanda kejelekan dan kerusakan berjangkit ditengah-tengah masyarakat.

Demikianlah gambaran yang telah dijelaskan Al-Qur'an Kalam Qodim Alloh SWT, yang tidak bisa dirubah dan diragukan lagi. Demikian juga terjadinya peperangan fisik yang mengakibatkan terbunuhnya ribuan jiwa. sehingga kehidupan manusia menjadi sengsara dan menderita, ini diantaranya disebabkan tidak dapat mengendalikan hawa nafsu. Juga timbulnya kedzoliman dan kecurangan pun akibat manusia yang dijajah oleh hawa nafsunya atau penyakit hati.

Seandainya keadaan penyakit bathin (hati) dibiarkan berjalan dan berkembang terus, maka pembangunan ummat manusia, khususnya pembangunan bangsa kita akan terganggu, bahkan mungkin akan gagal terutama tujuan pembangunan bangsa kita adalah untuk mencapai kesejahteraan hidup yang seimbang antara kemakmuran dzohiriyyah dan kebahagiaan bathinlyyah, kebahagiaan dunia dan kebahagiaan kelak di akhirat, dengan kata lain sifat pembangunan Negara Republik Indonesia yang berdasarkan Pancasila dan Undang-Undang Dasar 1945 adalah pembangunan yang seimbang antara jasmani dan rohani, antara kehidupan dunia dan kehidupan akhirat.

Tentu saja disamping itupun bisa merembet kepada para remaja sebagai calon penerus di masa datang, sehingga bagi mereka merasa hari depannya suram, kacau dan tak menentu; kadang-kadang mereka juga ingin mengatasi perasaan yang tidak menyenangkan itu dengan jalan berbahaya menurut pandangan agama dan negara, berbuat yang menyesatkan, yang akibatnya merugikan bangsa dan negara.

Hal ini diantaranya disebabkan oleh orang tuanya sendiri, sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW. : Artinya : "Setiap manusia yang dilahirkan adalah dalam keadaan suci (fitroh), akan tetapi ayah bundanya (pemimpin) yang mewarnai anak itu, hingga jadi Yahudi atau Nasrani dan Majusi" Dengan kata lain ayah bunda (pimpinan) itu yang membawa dan memberi contoh baik buruknya sang putra.

Oleh karena itu kita arahkan dengan ajaran agama yang tepat, bisa meluruskan arah bathin yang telah rusak itu. Karena agama itu merupakan fitrah yang sudah melekat pada manusia semenjak ia dilahirkan, dan telah berurat berakar yang sangat dalam pada jiwanya. Sebagaimana Firman Alloh. SWT. dalam Al-Qur 'an surat Ar-Ruum : Artinya : "Hadapkanlah dirimu dengan keadaan lurus kepada Agama Alloh SWT, atas kesucian Agama Alloh yang telah mewujudkan manusia menurut fitrah itu". Jadi agama Islam itu (fitrah) merupakan pedoman Illahi bagi ummat manusia untuk membina tentang hidup dan kehidupannya di dunia dan di akhirat, bahkan dimana akal pikiran dan perasaan seseorang bebas dari segala macam Khurofat dan Tahayul (penyakit bathin), juga kehendak dan kegiatan pribadi terlepas dari segala belenggu nafsu, dan dari rintangan godaan setan.

Maka dari pada itu ia menjadi manusia yang tidak mau menggantungkan dirinya kepada yang lain, kecuali hanya kepada ALLOH SWT, yang dengan istilah sekarang disebut "Wiraswasta", yaitu orang yang percaya terhadap diri sendiri yang penuh rasa tanggung jawab atas manfaat dan memanfaatkan segala anugerah ALLOH SWT, yang serba lengkap bagi kepentingan sesama manusia dan alam sekitarnya.

Di bumi ini ada tanda-tanda sebagaimana digambarkan oleh Alloh dalam Al-Qur' an : .5) Artinya : "Di muka bumi ada tanda-tanda kebesaran Alloh SWT yang serba lengkap bagi orang-orang yang yakin dan demikian juga didalam dirimu sendiri, kenapakah kamu tidak mau memperhatikan" Q.S1. Adz-Dariyat 20 : 21.

Padahal segala anggota dan amal laku yang dianugerahkan Alloh SWT. akan meminta pertanggung jawaban, sebagaimana firman Allah dalam Al-Qur'an : Artinya : "Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan hati, begitu juga pandangan perasaan, semuanya itu akan diminta pertanggung jawaban" Q.S. Al-Isro 36.

Seseorang yang berani bertanggung jawab, baik kepada sesama manusia maupun kepada Allohu Kholiqul Alam, itu dikarenakan kuat imannya dan teguh tauhidnya sehingga mengisi ke dalam hati menyusup ke lubuk jantung, begitu pula meluas serta membekas ke dalam perasaannya. Iman yang mantap inilah yang telah mensucikan jiwa-jiwa para mu'minin, bersih dari sifat-sifat dengki, iri hati, sombong, membanggakan diri ma'siat, kekejaman, kedzoliman dan lain sebagainya.

Dan Iman ini pulalah yang telah mempertinggi cita-cita manusia sehingga dapat memperbaiki kehidupan yang akan membawa kemakmuran, kebahagiaan, kebajikan dan kemajuan dhohir bathin serta keadilan yang merata dan juga dapat memberi kenikmatan dan kebahagiaan kepada seseorang sebagai individu pada khususnya dan kepada masyarakat pada umumnya, sebagaimana firman Alloh SWT. dalam Al-Qur'an Surat Al-Maidah : 4 : 6 Artinya : "Kamu orang-orang yang beriman, harus menjadi manusia yang saling tolong menolong di atas kebenaran dan ketakwaan".

Kemudian firman-Nya lagi dalam Q.S. Ali Imron : "Mereka o•ang-orang beriman yang memberikan harta bendanya (menolong) baik di waktu lapang maupun di waktu sempit dan kuat menahan amarah juga suka memaafkan kesalahan orang lain, bahwa Allah sayang kepada orang yang berbuat baik". Q.S. Ali-imron 134.
Firman-Nya lagi dalam Q.S. Al-Kahfi 88 Artinya : "Adapun orang-orang beriman dan mengerjakan amal saleh, maka ia akan mendapat pembalasan yang baik. Dan Kami akan sampaikan kepadanya segala sesuatu dengan mudah dari pada urusan Kami "

Unsur-unsur yang menjadi syarat bagi kemajuan lahir bathin dunia dan akhirat hanya bisa didapat dibawah amal laku yang shaleh dengan disertai hati yang tenteram. tenang, khusu' yang dijiwai oleh iman yang mantap kepada Alloh SWT, yang murni dimana manusia-manusianya mendapat inayah dan karunia-Nya, bisa mencapai tingkat kesempurnaan lahir bathin yang di cita-citakan. Jadi hati iman itulah yang harus kita harus pupuk benar-benar, jangan sekali-kali disusupi sikap keragu-raguan, kemunafikan. kesombongan yang jadi pokok utama meraja lelanya penyakit hati, baik dalam mengatur masyarakatnya atau ummatnya.

Alhamdulillah bagaimanapun besar dosa-dosanya, dan bahaya yang dapat ditimbulkan oleh manusia yang hatinya berpenyakit, namun Alloh Maha Pemurah dan Maha Pengampun, telah menjadikan obat yang mustajab untuk menyembuhkan penyakit hati itu, sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW. Artinya : "Ingat kepada Alloh itu menjadi obat yang mustajab guna menyembuhkan segala penyakit hati"

Dan disebut pula dzikir ( ingat kepada Alloh ) itu sebagai resep untuk membersihkannya, seperti sabda Rasululloh SAW. : Artinya : "Sesungguhnya untuk segala perkara itu ada alat pencucinya, sedangkan hati itu adalah dzikir (ingat hati kepada Alloh SWT.) " Jelaslah bahwa sebab dari segala penyakit hati itu adalah Ghoflatun Ilalloh atau lupa kepada Alloh, lupa hati, lupa ingatannya kepada Tuhan, sebab hati dan ingatannya telah ditimbuni melulu oleh yang lain, selain Allah.

Hati dan ingatannya, terisi oleh pamrih lainnya, seperti harta kekayaan, kemuliaan, pangkat serta jabatan, kedudukan, pujian serta sanjungan dll. Dengan ingat selalu kepada Alloh SWT, maka akan memutuskan ingatan buruk kita selain kepada Alloh. Dengan terisi penuhnya hati ingat kepada Alloh akan meredakan, mengurangi malah akan mengikis habiskan buruknya ingatan kepada yang lain, selain Alloh, ingatan yang menjadi tabir pemisah kita dengan Alloh, maka dengan ingat selalu kepadaNya tersingkaplah tabir ingatan hanya kepada yang kekal, kepada siapa kita harus mengabdi.

Pribadi yang terombang ambing karena hati dan ingatannya terkait kepada yang fana yang selalu berubah ini, akan menjadi pribadi yang tenang, terutama karena hati dan ingatannya di hadapkan kepada Alloh sebagai Tuhan seru sekalian alam, Dzat yang kekal dan tidak tunduk kepada perubahan, apabila hati lupa kepada Alloh, menyatakan celah-celah untuk masuknya godaan setan dan bujukan nafsu, dalam Al-Qur' an surat Adz-Dzuhruf : 36 diterangkan demikian : Artinya : "Barang siapa yang berpaling dari pada Alloh, Aku akan mengaitkan dia dengan syetan, maka syetanlah yang menyertai".

Tetapi sebaliknya, orang-orang yang dzikir kepada Allah diterangkan dalam Al-Qur' an surat Ar-Ra' du ayat 28 : Artinya : "Mereka yang beriman itu teguh tetap serta tenang hatinya karena ingat kepada Allah, ketahuilah bahwa ingat kepada Allah itu menenteramkan hati".

Begitu besarnya hikmah dzikrullah itu, terutama dalam membentuk iman dan akhlaqul karimah, sehingga Sayyidina Ali R.A. pernah bertanya kepada Rasululloh, Sebagai berikut : yang artinya : "Ya Rasululloh   tunjukkanlah padaku jalan yang sependek pendeknya agar bisa dekat kepada Alloh dan jalan yang semudah-mudahnya. Dan jalan yang paling utama yang dapat ditempuh oleh hamba-Nya pada sisi Alloh Rasululloh SAW menjawab : "Hendaklah engkau lakukan dzikrulloh yang kekal (Mudaawamatu dzikrullah) ". Sayyidina Ali bertanya : "Bagaimana cara aku berdzikir agar dzikrullah (ingat kepada Allah) dawamya Rasulullah ? ". Pertanyaan Sayyidina Ali RA. yang pertama di jawab oleh Rasululloh secara umum atau teoritis, pertanyaan yang kedua "Bagaimana agar dapat dzikir dawam (kontinue)?", adalah pertanyaan yang lebih khusus, pertanyaan mengenai praktek dzikir, yang diberikan penjelasan dengan praktek pula.

Dari sinilah lahir methode dzikir (Thoreqat Dzikir Zahar dan Khofi) dimana sekarang dikenal dengan Thoreqat Qoodiriyyah Wa Naqsabandiyyah, yang sesungguhnya di zaman sahabat dikenal dengan nama Thoreqat Siddiqiyyah atau Thoreqat Muhammadiyyah. Meneliti dari penjelasan Rasulullah atas pertanyaan Sayyidina Ali RA. adalah untuk dzikir dawam (kontinue) harus melalui dzikir yang diucapkan (dzikir Zahar) dan dzikir yang di tanam di dalam hati dan ingatan (dzikir khofi) agar segala amal laku jasmaniyah rohaniyah kita terhindar dari segala godaan syetan dan nafsu yang merupakan penyakit bathin yang, menimbulkan akhlaq yang tercela. sehingga dapat terjerumus ke jalan yang tidak diharapkan, misalnya bila para remaja, maka mereka menyalah gunakan narkotik dan sebagainya. kalau pedagang maka akan menipu si pembeli, dan lain sebagainya.

Dengan melalui dzikrullah maka kemudian menjelmalah akhlaq yang baik, dikarenakan adanya satu kesatuan antara dzikir yang diucapkan dengan dzikir Yang diingatkan itu dapat memancarkan kebulatan tekad,.dan kemantapan iman tauhid rasa insyaf dan menyerah kepada Alloh SWT. Sebagaimana firman-Nya yang di tandaskan dalam Al-Qur' an surat Ali Imron ayat 135 :  Artinya : "Dan apabila orang-orang itu berbuat ammal Iaku yang keji, lalu mereka ingat (dzikir) kepada Alloh, maka mereka itu insyaf dan menyerah memohon ampunan dari Alloh SWT. atas segala dosa perdosaannya, dan memang siapakah yang akan mengampuni dosa-dosa melainkan Alloh sendiri".

Demikianlah dzikir yang digunakan Sayyidina Ali dan para sahabat lainnya, dikarenakan dzikir itu membina iman, membentengi godaan syetan dan melebur hancurkan sifat kemunafikan (hawa nafsu), sebagaimana Nabi bersabda : Artinya : "Dzikrullah itu ciri kuat iman, yang dapat melebur dari sitat kemunafikan dan merupakan benteng pertahanan dari segala godaan syetan dan menjadi perisai dari panasnya api neraka". (dari Abu Huraerah, Riwayat Tabrani).

Apabila hati selalu diisi dengan dzikrulloh, ingatan ditautkan dengan ingatnya kepada Alloh, maka akan nampak pengaruh dzikir itu pada sikap bathin dan akan menjelma dalam perbuatan yang baik amal laku sebagaimana digariskan dalam perintah Alloh dan Rasul-Nya, maka terwujudlah pribadi mu'min, pribadi hamba Alloh yang berakhlaqul karimah, pribadi mu'min yang mengabdikan dirinya hanya karena mahabbah karena mantapnya iman secara mendalam yang terdorong oleh dzikrulloh terhadap Alloh SWT, sebagaimana yang telah dianjurkan oleh Rasul : Artinya : "Diperutuh imanmu , dipertebal keyakinanniu dengan memperbanyak ucapan Laa Ilaaha Ilalloh (Dzikrullah)". Begitulah pembinaan aqidah / iman seseorang agar kuat dan yakin, tidak tergoncangkan dan tergoyahkan dari segala godaan syetan dan bujukan nafsu, sehingga Allah menandaskan dalam Al-Qur'an : Artinya : "Ketahuilah bahwa ingat kepada Alloh itu dapat menenteramkan hati".

Jadi aqidah / iman yang mantap kepada Allah harus benar-benar terpelihara, jangan ada keragu-raguan sedikitpun, sebab keyakinan iman itu jadi modal utama yang merupakan tenaga penggerak untuk mengisi dan mendorong dalam segala kegiatan manusia, baik kegiatan untuk pembangunan duniawi, maupun kegiatan pembangunan ukhrowi, demikian juga dalam menyatakan hubungan langsung kepada Alloh SWT (Hablum-minallah) juga diwaktu Hablumminannaas, yaitu mewujudkan "Muamalah" beramal bakti terhadap sesama manusia dan alam sekitarnya.

Muamalah yaitu beramal bakti yang shaleh, yang ikhlas, yang jujur, yang sepi ing pamrih, lillahita'ala yang selalu tidak lupa kepada Allah dalam segala kegiatannya, sebagaimana firman Allah dalam Al-Qur 'an surat Ali Imron : 191 Artinya : "Orang-orang yang beriman dalam segala amal perbuatannya selalu ingat hatinya kepada Allah, baik waktu berdiri, waktu duduk maupun waktu berbaring". Muamalah amal bakti yang selalu tidak lupa kepada Alloh, hatinya tidak munafik, adalah amal bakti yang akan mendapat hasil berlipat ganda, menurut firman Alloh : Artinya : "Barang siapa yang beramal laku shaleh baik pria maupun wanita sedangkan dia itu yakin imannya, pasti Aku akan melimpahkan kehidupan yang baik, yang ,akan dibalas lebih dari pada yang diamalkannya baik di dunia maupun di akhirat ". Q. S. An-Nahl 97).

Malah seorang laki-laki, seorang yang tabah dalam menghadapi suasana, tidak terhalang ingatannya kepada Alloh dalam bekerja, berdagang, berusaha belajar, berjuang serta apapun yang dilakukannya, semuanya itu hanya (karena Alloh semata), seperti dinyatakan oleh Alloh dalam Al-Qur'an : Artinya : "Laki-laki ialah dia yang ingatannya selalu ingat ingat kepada Allah (dzikrullah) tidak tergoncangkan, tidak terpengaruh oleh karena kegiatan perdagangannya dan oleh karena kegiatan jual belinya, sebaliknva istiqomah mendirikan sembahyangnya dan membelanjakan harta bendanya dijalan yang baik".

Kesimpulan ayat tersebut diatas, bahwa orang-orang yang selalu ingat kepada Allah SWT, menyatakan ketekunan dalam peribadahan khususnya melakukan Ibadah Shalat dan Ibadah Zakat yang merupakan inti amal dalam rangka mewujudkan "Ilablumminallah" begitu pula menyatakan amal ibadah dalam rangka "Hablumminnannaas". Mereka selalu tidak tergoyahkan, tergoncangkan dalam segala kegiatannya, walaupun mereka sebagai seorang Karyawan, Hartawan dan Ilmuwan, dikarenakan teguh imannya dan tabah sehingga dapat mengatasi, segala rintangannya.

Segala yang memacu pandangan, mengingatkan dia akan kebesaran Allah sebagai Tuhannya, hatinya memuji kebesaran itu, terlontar dari lidahnya kata-kata Alhamdulillah bila terangsang perasaannya, mengalir dalam ingatannya akan keagungan Allah SWT, hatinya memuji akan nikmat-Nya, maka bergetar lidahnya mengucapkan Wasyukurillah, apabila datang ujian dari Allah atas dirinya, ingatannya mengharap keridloan-Nya dengan ikhlas, di tadahnya hal ini dengan ukiran kata Inna Lillahi wa Innailaihi Rooji 'uun.

Hati yang sedemikian penuh dengan kalimah Allah, jantungnya berdetak ditingkah irama kebesaran dan keagungan Illahi, ingatannya bersyukur memuji Allah, hidupnya seluruhnya diabdikan kepada Alloh, maka menjelmalah dia menjadi pribadi makhluq yang dihiasi dengan sifat-sifat yang terpuji, menyatakan rasa cinta (Mahabbah) kepada Alloh khususnya dan rasa kasih sayang ke sesama manusia dan alam semesta pada umumnya.

Kami kutip ucapan Ulama Tasawuf yang besar Syekh Abdul Qodir Al Jaelani QS. sbb : "Sesungguhnya dzikir itu adalah menjadi sebab wusulnya (sampainya) manusia kepada Allah, dari menjadi sebab pula manusia bisa rasa mahabbah (cinta) kepada-Nya". Oleh karena itu manusia tidak dapat menghindarkan apa yang menjadi kesalahan dan apa yang menjadi kekerasan hati dan begitu pula yang menimbulkan amarah, melainkan manusia yang mengharapkan rahmat Allah dan mengamalkan dzikir kepada-Nya.

Dan Rasulullah pun menganjurkan demikian : Artinya : "Perbanyak oleh kamu sekalian ingat kepada Allah dalam segala amal laku, sesungguhnya tidak ada amal yang menjadikan lebih cinta kepada Alloh SWT, tidak ada amal yang dapat melepaskan abdi Alloh dari pada kejahatan dan kesalahan di dunia dan akhirat, melainkan dzikir kepada Alloh SWT".

Demikian juga sabda Nabi Muhammad SAW :  Artinya "Ciri cinta kepada Alloh, cinta dulu dzikir (Ingat hati) kepada-Nva, sebaliknya cirinya amarah kepada Alloh, ialah orang yang enggan dzikir". Jadi rasa cinta itu suatu sifat yang telah ada pada diri manusia, guna hubungan rasa yang selalu mengikat seseorang, sehingga mewujudkan rasa cinta kepada mahhuk-Nya (kekasih-Nya) dengan diiringi rasa tunduk, patuh., hidmat, setia dan siap melaksanakan apa yang diperintahkan Allah dan Rasul-Nya, dan sanggup akan menjauhi segala apa yang dilarang-Nya.

Sebab cinta kepada Alloh itu suatu kewajiban dan tugas hidup bagi semua kaum mu' minin dan muslimin. Mengingat firman Alloh dalam Al-Qur' an surat Al-Baqoroh : 165. Artinya : "Orang-orang yang beriman sangat mencintai Alloh SWT.".

Menurut ayat tersebut diatas, bahwa cinta kepada Alloh SWT itu, hendaklah melebihi dari segala cinta terhadap yang maujud, yakni manusia dan alam sekitarnya, disamping rasa cinta kepada Alloh SWT. hendaknya juga cinta terhadap makhluq-Nya, karena beIum tentu seseorang yang mencurahkan rasa cintanya kepada makhluq, akan sampai rasa cintanya kepada Al-Khaliq.

Karena sebenarnya mencintai Allah yang Maha Pencipta itulah merupakan jalan mencapai kebahagiaan dunia sebelum akhirat. Oleh karena itu Alloh SWT. berfirman dalam Al-Qur'an surat Ali Imron : 14 : "Manusia itu dihiasi rasa cinta, cinta terhadap istrinya, putra-putranya, kekayaannya yang berupa emas dan perak, kuda yang bagus-bagus, binatang ternak, sawah dan ladang, kesemuanya itu untuk kesenangan di dunia ini, dan pada sisi Alloh-lah sebaik-baiknya tempat kembali".

Kesimpulan : Bahwa hanya dengan mengamalkan dzikir, melanggengkan ingatan kepada Alloh saja yang dapat membentuk pribadi mukmin, muslimin muslimat yang cinta kepada Alloh SWT, yang selalu rnengabdikan dirinya dhohir bathin kepada-Nya, karena orang mukmin dan muslim yang langgeng (dawam) ingatannya kepada Alloh akan merasa dirinya selalu dipimpin oleh Alloh, merasa segala amal lakunya selalu dilihat dan diawasi oleh Alloh SWT. sesuai dengan hadits Nabi : Artinya : "Beribadahlah kamu seakan-akan melihat Tuhaninu, maka jika kamu tidak melihat-Nya (Alloh), sesungguhnya Alloh melihat kamu" (Riwayat Bukhori).

Pribadi yang demikian itu akan membuktikan kebaikan dalam segala hal amal lakunya, hanya dengan pribadi-pribadi demikianlah ketenteraman, kesejahteraan, keamanan masyarakat, bangsa, agama dan negara dapat tercapai. Karena ia merupakan pribadi yang mukmin .yang beraqidahnya keyakinan, yang bersusila, berakhlaq dan bermuamalah, selalu beramal dan berkarya yang positif dan bermanfaat, baik di akhirat di hadapan Alloh SWT sebagai Tuhannya, maupun di dunia terhadap sesama makhluq. Inilah pribadi manusia yang menyatakan ibadah yang utuh, baik dhohirnya maupun bathinnya terhadap Alloh SWT, demikian itulah yang dinamai ber Akhlaqul Karimah yang didasarkan atas Mudawaamatu Dzikrillah.

Mudah-mudahan pribadi yang demikian itu memenuhi dan menyebar di muka bumi pada umumnya dan di seluruh Tanah Air Indonesia yang berdasarkan Pancasila dan Undang Undang Dasar 1945 pada khususnya, sehingga dapat mengharumkan Ibu Pertiwi, menjunjung tinggi derajat bangsa dan negara, menuju masyarakat yang Adil Makmur Sejahtera Gemah Ripah Repeh Rapih, serta diridloi Alloh Subhanahu Wa Ta' ala.

Oleh KH Ahmad Shohibul Wafa" Tajul Arifin (Abah Anom)

Amin Ya Robbal 'Aamien.

POHON SUMBANGAN DERMA

Assalamualaikum wbt...

Kami dari KOMPLEKS TARBIYAH TAJUL ARIFFIN . Kampung Pantai Damat , Bachok, Kelantan .  Memohon sumbangan/Derma/Zakat dari orang ramai untuk menyiapkan masjid berserta pondok untuk penginapan para pelajar.

Sehubungan itu tuan/puan , datok/datin , tan sri/ puan sri yang berhajat untuk menderma atau memberi sumbangan  boleh lah memasukkan kedalam akaun berikut : 

“KOMPLEKS TARBIYYAH MASJID TAJUL ARIFFIN” (AK. No. 03-018-02-139182-4) BANK ISLAM MALAYSIA BERHAD, atau (AK. No: 553083202503) (MAYBANK BACHOK) atau (0308-0000378-10-1) (CIMB ISLAMIK BANK).

Sebarang pertanyaan boleh la menghubungi :

Ustad Sharifuddin Noh : 019-948 9094 ( Pengerusi Kompleks Tarbiyah Tajul Ariffin [ KTTA] )

Semoga dengan sedekah jariah tuan puan mendapat keberkatan  dari Allah dan di limpahkan rezeki yang melimpah ruah.

( setiap share atau pengkongsian akan mendapat pahala yang berlipat ganda ) sila share atau kongsi sebanyak mungkin . Terima kasih.

KELEBIHAN BERSEDEKAH

KELEBIHAN SEDEKAH

```Jika seseorang itu memberi sedekah, dan dia tahu bahawa sedekahnya itu sampai kpd Allah SWT dahulu sebelum orang yang disedekahkannya, maka dia akan mendapat kegembiraan dalam pemberiannya.

Adakah kamu tahu antara kebaikan2 sedekah itu?

Sila ambil perhatian kepada points number 17 hingga 19

Rujukan dari hadis2

1. Sedekah adalah salah satu pintu untuk menuju ke Syurga Allah SWT

2. Sedekah ialah perbuatan yang paling mulia antara semua perbuatan kebaikan dan sedekah yang paling baik adalah dgn memberi makanan kepada orang

3. Sedekah akan dihisab pada hari Kiamat dan sedekah akan Inn Syaa Allah menjauhi  api neraka jahanam

4. Sedekah mampu memadamkan kemurkaan Allah SWT dan mampu memadamkan kepanasan di dalam kubur

5. Perkara yang paling memberi keuntungan kepada orang2 yang telah meninggal dunia adalah sedekah dan Allah SWT akan sentiasa memanjangkan pahala dari sedekah tersebut

6. Sedekah mampu mensucikan roh dan menambah pahala kebaikan

7. Sedekah adalah salah satu cara untuk mendapat kebahagiaan di hari Kiamat dihadapan Allah SWT

8. Sedekah boleh menyelamatkan diri dari celaka di hari Kiamat dan tidak akan membuat anda sengsara disebabkan masa lampau anda

9. Sedekah mampu menghapuskan dan diampunkan dari dosa2 yang telah dibuat

10. Sedekah adalah kepastian untuk meninggal dunia dalam keimanan serta ketakwaan terhadap Allah SWT dan malaikat akan mendoakan kebaikan kepada anda

11. Orang2 yang memberi sedekah ialah orang2 yang baik dan sesiapa yang terlibat dalam melakukan kebaikan tersebut akan diberi ganjaran oleh Allah SWT

12. Orang yang memberi sedekah dijanjikan akan mendapat ganjaran yang hebat dari Allah SWT Inn Syaa Allah

13. Orang yang memberi sedekah adalah tergolong dari golongan orang2 yang disayang oleh masyarakat

14. Memberi sedekah adalah perbuatan yang mulia dan dihormati

15. Sedekah mampu melepaskan anda drpd kesusahan dan doa2 akan dimakbulkan Allah SWT Inn Syaa Allah

16. Sedekah mampu menghapuskan kesulitan hidup dan ditutup 70 pintu kecelakaan di dunia

17. Sedekah mampu memanjangkan umur seseorang itu dan boleh memberi kejayaan hidup

18. Sedekah adalah ubat

19. Sedekah mampu menolong anda dari kecurian, kematian yang dahsyat dan hina, kebakaran dan lemas

20. Sedekah ialah ganjaran yang baik meskipun anda memberi kepada binatang2 atau burung2.